Για ποιό λόγο ο Τσιριγώτης χρησημοποιεί και ονομάζει της επενδυτική εταιρεία και ΜΜΕ ώς Hermes Inv. Corp. και προς τιμήν του Αρχαίου Θεού Ερμή...

Το κηρύκειο τού Θεού Ερμή

ΜΥΘΟΛΟΓΙΑ

Αριστερά: Έμβλημα Iατρικής Ένωσης. Μέση: Ο Ερμής με το Κηρύκειο. Δεξιά: το DNA.

Το κηρύκειο είναι σύμβολο της ερμητικής επιστήμης που απαντάται σε διαφορετικά εννοιολογικά πλαίσια με διαφορετικές σημασίες.
Ήταν το κύριο έµβληµα του Ερµή, το οποίο σχηµατιζόταν από λεπτή ράβδο δάφνης ή ελιάς. Γύρω-γύρω περιτυλλίσσονταν δύο φίδια, που τα κεφάλια τους συναντιώνταν αντικρυστά. Λίγο πιό πάνω, στην κορυφή της ράβδου, υπήρχαν δυό φτερούγες.

Η οµοιότητά του µε το έµβληµα του Ασκληπιού (βλέπε εικ..2) είχε ως αποτέλεσµα την υιοθέτηση του κηρύκειου ως συµβόλου των γιατρών και της Ιατρικής Επιστήµης γενικότερα. Κι ο Ερµής, δίχως να είναι καθ’ αυτό θεός της Ιατρικής, επιστατούσε στην υγεία των ανθρώπων και στην ανάγκη τούς πρόσφερνε αποτελεσµατική συνδροµή κατά των ασθενειών. ∆ιηγούνταν, πως κάποτε είχε σώσει την Τανάγρα από µιά θανατηφόρα επιδηµία.

εικόνα 2

To DNA είναι ο κώδικας της ζωής, αποτελεί το συστατικό των χρωµοσωµάτων και των γονιδίων και βρίσκεται στον πυρήνα του κυττάρου. Περιέχει κωδικοποιηµένες πληροφορίες για τη µεταβίβαση των γενετικών χαρακτηριστικών από τη µία γενιά στην επόµενη, καθώς επίσης για το σχηµατισµό µορίων, που είναι απαραίτητα για την ανάπτυξη του οργανισµού. Μοιάζει µε διπλή έλικα, που σχηµατίζεται από δύο µακρά σπειροειδή νήµατα (κλώνους), πλεγµένα το ένα γύρω από το άλλο κι αποτελείται από τέσσερις αζωτούχες βάσεις. Στον πυρήνα των σωµατικών κυττάρων του ανθρώπου υπάρχουν 23 ζεύγη χρωµοσωµάτων.

Ο θεός Ερμής μωρό ακόμα κατασκεύασε τη λύρα από το κέλυφος μιας χελώνας και τα νεύρα των βοδιών που έκλεψε από τον αδελφό του Απόλλωνα. Όταν ο Ερμής αναγκάστηκε να ομολογήσει την κλοπή των βοδιών, προκειμένου να εξευμενίσει τον οργισμένο Απόλλωνα άρχισε να παίζει τη λύρα. Εκείνος μαγεύτηκε τόσο από τον ήχο της που τον συγχώρεσε και την αντάλλαξε με την μαγική του ράβδο. Έτσι ο Ερμής βρέθηκε με το κηρύκειο, το οποίο στην αρχή ήταν απλά ένα ξύλο ελιάς με δυο ταινίες που στριφογύριζαν γύρω του. Αργότερα ο Ερμής συναντά στην Αρκαδία δύο φίδια που αλληλοσπαράσσονται. Ρίχνει ανάμεσα τους το ραβδί και εκείνα τυλίγονται γύρω του. Έκτοτε το μαγικό ραβδί-το κηρύκειο έγινε το σύμβολο της ειρήνης.

Από την άλλη πλευρά τόσο η ελιά όσο και τα φίδια, είναι αρχαιότατα σύμβολα της αθανασίας. Επομένως το κηρύκειο στα χέρια του Θεού Ερμή φέρει το επιπλεόν νόημα ότι δίνει ζωή στους νεκρούς. Αυτή τη σημασία έχει και σήμερα στους Τεκτονικούς ναούς όπου διαμέσου διαφόρων μορφών μύησης ο δόκιμος οδηγείται στην αναγέννηση και τελικά στην αιώνια ζωή.

Εδώ χρειάζεται να αναφερθεί ότι ο θεός Ερμής είναι στην ελληνική μυθολογία ο αγγελιαφόρος του Δία αλλά μέσα στα καθήκοντα του είναι και η μεταφορά των ψυχών στον Άδη εξ ου και το όνομα Ψυχοπομπός. Οι αρχαίοι Έλληνες και οι Ρωμαίοι υμνούσαν μέσω των ποιητών τους αυτή την ιδιότητα του Ερμή και τις μαγικές ιδιότητες του κηρυκείου. Άλλες πηγές αναφέρουν πως οι Έλληνες πήραν την ιδέα του Κηρυκείου από τους Αιγυπτίους. Αναφέρουν δε ότι αυτή η ράβδος με τα δυο τυλιγμένα φίδια γύρω της, απεικονίζεται σε αιγυπτιακά μνημεία πριν από την εμφάνιση του θεού Όσιρη. Γεγονός είναι ότι υπήρχαν Έλληνες που είχαν μαθητεύσει στην Αίγυπτο και ήταν γνώστες της διδασκαλίας του Ερμή του Τρισμέγιστου.

Το αντίδοτο του Ερµή

Σύµφωνα µε τη Μυθολογία ο Ασκληπιός διδάχθηκε την επιστήµη της Ιατρικής από το Χείρωνα, έγινε δε τόσο διάσηµος γιατρός, που όχι µόνο βοηθούσε τους ανθρώπους ν’ αποφύγουν το θάνατο, αλλά τόλµησε ν’ αναστήσει µε την επιστήµη του και νεκρούς (Απολλόδωρος, «Βιβλιοθήκη», Γ΄118-120). Κατόπιν αυτού ο θεός του Άδη, Πλούτων, θύµωσε και ειδοποίησε τον αδελφό του ∆ία, ότι υπάρχει κίνδυνος να ξεφύγουν οι άνθρωποι από τον φυσικό νόµο του θανάτου. Έπειτα απ’ αυτό ο Ζευς κατακεραύνωσε τον Ασκληπιό και τον θανάτωσε.

Στη ραψωδία κ της «Οδύσσειας», όπου περιγράφεται η περιπέτεια του Οδυσσέα

και η µεταµόρφωση των συντρόφων του σε χοίρους στο νησί της Κίρκης, υπάρχουν σοβαρές ενδείξεις, ότι ο Όµηρος µεταφέρει πληροφορίες, από τις οποίες προκύπτει, ότι υπήρχε γνώση της γενετικής από πανάρχαιες ακόµα εποχές. Συγκεκριµένα:

• Το όνοµα Κίρκη δεν είναι κάποιο τυχαίο, αλλά τα γράµµατα που το αποτελούν συναντώνται και στη λέξη Κηρύκειο.

• Το όνοµα του γιού της Κίρκης και του Οδυσσέα είναι Τηλέγονος [τήλε (= από µακρυά) και γόνος].

• Όταν ο Όµηρος περιγράφει κάποιο πρόσωπο, συνήθως εκτός από το όνοµα χρησιµοποιεί κι ένα η περισσότερα επίθετα, που το προσδιορίζουν καλύτερα. Τα επίθετα που χρησιµοποιεί για την Κίρκη είναι: πολυφάρµακος (κ 276), πότνια (σεβαστή: κ 549), καλλιπλοκάµοιος (κ 220) και εϋπλόκαµος (κ 136 και λ 8). Το πολυφάρµακος και το πότνια µπορούν εύκολα να εξηγηθούν, γιατί, όπως αναφέρει ο ποιητής, ήταν θεά (αδελφή του Αιήτη, κόρη του Ήλιου και της κόρης του Ωκεανού Περσηίδας ή κατ’ άλλους της Εκάτης). Για να επιµένει όµως ο Όµηρος, που πάντα ακριβολογεί, σε τρία σηµεία µάλιστα στην περιγραφή, ότι η Κίρκη είχε καλούς πλοκάµους, πρέπει να είναι πολύ σηµαντικό, κι ασφαλώς δεν πρέπει να αναφέρεται στην κόµµωσή της.

• Το αντίδοτο στον Οδυσσέα δεν το έδωσε η θεά Αθηνά, που πάντα τον προστάτευε, αλλά ο -κάτοχος του κηρυκείου- Ερµής.

• Η Κίρκη είχε τέσσερις θεραπαινίδες («αµφιπόλους»: κ 348-349), όσες και οι βάσεις του DNA. (*)

• Ο αριθµός των τεσσάρων θεραπαινίδων θα µπορούσε να θεωρηθεί τυχαίος, αλλά ο Όµηρος µας δίνει έντεχνα κι άλλον έναν εκπληκτικό αριθµό, ο οποίος δεν φαίνεται να είναι τυχαίος. Όταν οι σύντροφοι του Οδυσσέα πήγαν στο ανάκτορο της Κίρκης, χωρίστηκαν σε δύο οµάδες. Στην µία αρχηγός ήταν ο Ευρύλοχος και στην άλλη ο Οδυσσέας. Μαζί του ο κάθε αρχηγός πήρε 22 άνδρες (κ 203-209). Ο Όµηρος µας περιγράφει λοιπόν δύο οµάδες των 22, κι αν προσθέσουµε και τους αρχηγούς, προκύπτουν δύο οµάδες των 23. Σαςθυµίζει τίποτε αυτός ο αριθµός; Είναι ο αριθµός των χρωµοσωµάτων στον πυρήνα των ανθρωπίνων κυττάρων!

Αυτός είναι ο τρόπος, µε τον οποίο έχουν διασωθεί πληροφορίες πανάρχαιας επιστηµονικής γνώσης δια µέσου των χιλιετιών µε την βοήθεια της Μυθολογίας. Ασφαλώς δεν ήταν δυνατόν σε κανέναν άνθρωπο τόσα χρόνια να σκεφθεί, γιατί επισηµαίνει ο Όµηρος τον αριθµό των 2 × 23. Μόνο τώρα µετά την αποκωδικοποίηση του DNA, και µε σοβαρή κι επισταµένη µελέτη των κειµένων µπορούν να εξαχθούν τέτοια συµπεράσµατα.

Αυτός είναι επίσης κι ο ορθός τρόπος, µε τον οποίο πρέπει να προσεγγίζεται η Μυθολογία. Ποτέ δεν έχει ζήσει γυναίκα Κίρκη, ούτε έχουν ποτέ εκτυλιχθεί οι ιστορίες, που περιγράφει ο Όµηρος στο ανάκτορό της. Με το όνοµα Κίρκη και µε τις περιπέτειες, που περιγράφονται στην ραψωδία κ διασώθηκαν πληροφορίες για τα επιτεύγµατα της γενετικής επιστήµης της «Χρυσής Εποχής» (όπως ονοµάζεται από αρχαίους συγγραφείς µιά πανάρχαια -µή προσδιορίσιµη επ’ ακριβώς χρονικά- εποχή υψηλού πολιτισµού).

Παρόµοιες πληροφορίες για την πανάρχαια Γενετική και το DNA υπάρχουν πολλές και σε άλλους αρχαίους συγγραφείς και σε άλλες µυθολογικές περιγραφές. Τα δύο φίδια δεν απεικονίζονται µόνο στο κηρύκειο του Ερµή. Με τα δυό φίδια είναι γεµάτη η Μυθολογία µας. Η θεά Ήρα έστειλε δύο φίδια στον Ηρακλή, όταν ήταν βρέφος. Η θεά Αθηνά, αφού αναδέχθηκε τον Εριχθόνιο από την γη, τον έκλεισε σε ένα κιβώτιο και του έβαλε φύλακες δύο φίδια. Στο Ανάκτορο της Κνωσού βρέθηκε αγαλµατίδιο της θεάς Μητέρας, που κρατάει στα χέρια της δύο φίδια.

Εκτός από τα δύο φίδια, που ελίσσονται το ένα γύρω από το άλλο, συχνά συναντάται η παραλλαγή του ενός φιδιού να ελίσσεται γύρω από ένα ξύλο, το σύµβολο του θεού της Ιατρικής Ασκληπιού. Χαρακτηριστικότατη περίπτωση αυτής της παραλλαγής περιγράφεται στην Αργοναυτική Εκστρατεία και στην «Μήδεια».

Η αλληγορία του µύθου της Μήδειας

Η Μήδεια έχει συγγένεια µε την Κίρκη. Είναι κόρη του βασιλιά της Κολχίδας Αιήτη· κατά συνέπεια είναι εγγονή του Ήλιου κι ανηψιά της Κίρκης. Μητέρα της είναι η Ωκεανίδα Ιδυία (ή κατά τον ∆ιόδωρο η Εκάτη, οπότε η Μήδεια κι η Κίρκη είναι αδελφές). Χωρίς τη βοήθεια της Μήδειας ο Ιάσων δεν θα µπορούσε να πάρει το Χρυσόµαλλο ∆έρας, το οποίο βρισκόταν σε δένδρο, που το φύλαγε ένα τυλιγµένο γύρω του φίδι.

Η συγγένεια της Μήδειας µε την Κίρκη, το όνοµα Ιάσων (αυτός που ιατρεύει) και το ξύλο, που περιελίσσεται το φίδι, µας παραπέµπουν στο DNA. ∆εδοµένου, ότι οι µύθοι είναι πολυεπίπεδοι, κι απαιτείται διεπιστηµονική προσέγγιση για την ερµηνεία τους, εξετάζοντας την Αργοναυτική Εκστρατεία µε το παραπάνω σκεπτικό υποθέτουµε, ότι περιγράφεται αλληγορικά η πορεία της Ιατρικής Επιστήµης προς την ανακάλυψη του DNA. ∆εν είναι όµως µόνον αυτό.

Η Μήδεια στην Ιωλκό έπεισε τις κόρες του Πελία, πως ήταν ικανή να ξανακάνει νέο τον πατέρα τους, ο οποίος άρχιζε να γερνάει. Τους το απέδειξε υποβάλλοντας σε πειραµατικές συνθήκες ένα γέρικο κριάρι (το έβαλε σε λέβητα µε φάρµακα). Η επίδειξη πέτυχε κι έτσι εφαρµόστηκε και στον Πελία, χωρίς όµως επιτυχία. Η καταλυτική λεπτοµέρεια, ότι τα παιδιά της παρουσιάζεται ότι τα σκότωσε η ίδια η Μήδεια από εκδικητική ζηλοτυπία, είναι εύρηµα του Ευριπίδη. Το µύθο της «Μήδειας» πραγµατεύτηκε κι ο Αισχύλος στο έργο του «∆ιονύσου τροφοί», καθώς κι ο Σοφοκλής στον «Αιγέα» και στις «Πελιάδες». Τα έργα αυτά δυστυχώς δεν διασώθηκαν. Σώθηκε µόνο η «Μήδεια» του Ευριπίδη· εξαφανίστηκαν επίσης τα άλλα δύο δράµατα της τριλογίας, καθώς και το σατυρικό δράµα που τη συνόδευε. Η «Μήδεια» του Ευριπίδη (431 π.Χ.) είναι το µόνο ίσως κείµενο, όπου υπονοείται ο φόνος των παιδιών. Μετά από προσεκτική µελέτη του όµως, προκύπτει κάτι καταπληκτικό, που ανατρέπει όλα όσα νοµίζαµε, ότι γνωρίζαµε για τη «Μήδεια», καθ’ ότι ούτε στη «Μήδεια» του Ευριπίδη αποδεικνύεται, ότι η Μήδεια σκότωσε τα παιδιά της!

Η επίµαχη σκηνή περιγράφεται στο τέλος του έργου. Στο Αρχαίο Ελληνικό ∆ράµα καµµία σκηνή φόνου δεν λαµβάνει χώρα ενώπιον των θεατών. Στην «ορχήστρα» είναι ο Χορός, ενώ ακούγονται οι φωνές των παιδιών –που λένε ότι η µητέρα τους πλησιάζει µε ξίφος– από το παρασκήνιο, το οποίο είναι ο ναός της Ακραίας Ήρας. (∆ιαβάστε προσεκτικά τους στίχους από 1.277 έως το τέλος). Εµφανίζεται κατόπιν ο Ιάσων και ακούει από τον Χορό, ότι η Μήδεια σκότωσε εξ αιτίας του τα παιδιά τους. –Που είναι σκοτωµένα (ρωτάει), µέσα η έξω; -Αν ανοίξεις την πόρτα, θα δεις τον φόνο των δικών σου παιδιών (απαντάει ο Χορός). Παρουσιάζεται τότε η Μήδεια έτοιµη να φύγει. Λογοµαχεί µε τον Ιάσονα, ο οποίος της ζητάει να θάψει και να κλάψει τα παιδιά του. Η Μήδεια όµως αρνείται και προφασίζεται, ότι θέλει να τα θάψει η ίδια στο τέµενος του ναού της Ήρας, για να µην τα καθυβρίσουν οι πολέµιοι. Η λογοµαχία συνεχίζεται κι η Μήδεια του αρνείται ακόµα και να τα χαϊδέψει, να τα φιλήσει ή να τα αγκαλιάσει και, χωρίς κανένας να διαβεβαιώσει, ότι τα παιδιά είναι πράγµατι σκοτωµένα, τελειώνει η τραγωδία.

Τα παιδιά και ο πατέρας της Μήδειας

Το γεγονός, ότι –σύµφωνα µε τον Ευριπίδη– η Μήδεια δεν αποδεικνύεται, ότι σκότωσε τα παιδιά της, αλλά µάλλον σκηνοθέτησε τον φόνο για τους δικούς της λόγους (προκειµένου να τα προστατέψει), σε συνάρτηση και µε συγκερασµό αρκετών άλλων µεµονωµένων διασωθεισών παραδόσεων άλλων αρχαίων συγγραφέων (πχ. Απολλόδωρου 1,127 κ.ε. και 1,144 κ.ε., Παυσανία 2,3,6-11, Σχόλια στον Πίνδαρο, Ολύµπια 13,74 κ.λ.π.), µας οδηγεί στις εξής δύο εκδοχές:

Είτε πως οι Κορίνθιοι οργάνωσαν φόνο εναντίον της κι εναντίον των παιδιών της, οπότε αυτή µεν γλίτωσε, τα παιδιά της όµως τα σκότωσαν οι Κορίνθιοι µέσα στο ναό, είτε πως • κάθε παιδί που γεννούσε η Μήδεια το έβαζε στο ναό της Ακραίας Ήρας στην Κόρινθο, προκειµένου να το κάνει αθάνατο, αλλά αυτή η διαδικασία το σκότωνε.

Η δεύτερη αυτή εκδοχή παρουσιάζει περισσότερο ενδιαφέρον, καθ’ ότι µοιάζει µε την προσπάθεια, που είχε κάνει η Μήδεια να ξανανιώσει τον Πελία. Ενώ µε το κριάρι τα κατάφερε, µε τους ανθρώπους τα πράγµατα ήταν δυσκολότερα. Οι περιγραφές αυτές µας θυµίζουν τις προσπάθειες των επιστηµόνων της εποχής µας, τα γενετικά πειράµατα των οποίων άρχισαν να έχουν ικανοποιητικά αποτελέσµατα στα ζώα (πρόβατο «Ντόλυ»), αλλά είναι δύσκολο να εφαρµοσθούν στον άνθρωπο.

Στην Αρχαία Ελληνική Γραµµατεία έχουµε πολλές περιγραφές θεών, που πετάνε µε το άρµα τους, που συνήθως το σέρνουν πτερωτά άλογα. Η Μήδεια όµως, φεύγοντας από την Κόρινθο για την Αθήνα, δεν πήγε επιγείως, αλλά χρησιµοποίησε ιπτάµενο άρµα, που το έσερναν δύο φίδια!

Το επίπεδο, στο οποίο είχε φθάσει η Ιατρική και η ποιότητα ζωής της «Χρυσής Εποχής» περιγράφεται από τον Ησίοδο ως εξής: «Σαν θεοί ζούσαν (οι άνθρωποι) έχοντας ανέγνοιαστη ψυχή χωρίς ολότελα κόπους και πόνο κι ούτε τα φοβερά γεράµατα ήταν επάνω τους· και πάντα ίδιοι στα πόδια και στα χέρια χαίρονταν στα συµπόσια έξω απ’ όλα τα κακά και πέθαιναν σα δαµασµένοι από τον ύπνο» («Έργα και Ηµέραι»,112-117).

(*) Κάθε κλώνος του DNA αποτελείται από πολλά µόρια, που λέγονται νουκλεοτίδια και είναι τεσσάρων ειδών: η αδενίνη, η θυµίνη, η κυτοσίνη και η γονανίνη· συµβολίζονται δε αντίστοιχα µε τα γράµµατα Α, Θ, Κ και Γ. Θα µπορούσαν ίσως να λέγονται αλλιώς και να συµβολίζονται µε τα γράµµατα Ι, Χ, Ω και Ρ; «Έτρεχε το αθάνατο αίµα της θεάς, ο ιχώρ, ο οποίος κυκλοφορεί ακριβώς µέσα στους µακάριους θεούς» (Ε 340.) ∆εν έχουν γίνει µέχρι τώρα σοβαρές προτάσεις, για το τι ήταν ο ιχώρ. Όµως, µε δεδοµένο, ότι ο ιχώρ έχει τέσσερα γράµµατα, όσα τα νουκλεοτίδια του DNA, µιά σοβαρή συνεργασία φιλολόγων, γλωσσολόγων, γιατρών και βιολόγων προς αυτή την κατεύθυνση, ίσως να µας επιφυλάσσει εκπλήξεις...

Το Κηρυκειον στην Καββάλα και στις Απόκρυφες ΕπιστήμεςΟι Έλληνες τροποποίησαν το κηρύκειο, το οποίο έγινε το κατεξοχήν έμβλημα της ερμητικής επιστήμης. Η παράδοση αναφέρει ότι μέσω αυτού ο μύστης οδηγείται στην κατανόηση των μυστικών της φύσης και την απόκτηση ανώτερης γνώσης. Όπως ο θύρσος στα μυστήρια τουΔιόνυσου έτσι και το κηρύκειο εκπροσωπεί το δένδρο της ζωής, την οδό των μυστηρίων, η οποία οδηγεί προς την κατανόηση των απόκρυφων επιστημών και ιδιαίτερα της ερμητικής φιλοσοφίας. Το κηρύκειο πάνω στο δένδρο της ζωής, συμβολίζει την μέση οδό, τη χρυσή ατραπό. Το Κέτερ, (η ανεξιχνίαστη μονάδα, η ρίζα των πάντων ) βρίσκεται στην κορυφή του κηρυκείου. Σε κάθε σημείο τομής των φιδιών δημιουργείται και ένας κόσμος. Κατεβαίνοντας προς τα κάτω συναντάμε το Νταάτ (γνώση, ομιλία), το Τίφαρετ (ομορφιά, αρμονία, ισορροπία) στο κέντρο, το Γεσούντ (θεμέλιο, η λεπτή βάση πάνω στην οποία στηρίζεται ο φυσικός κόσμος, το αστρικό πεδίο) και τελικά το Μαλκούτ (ο φυσικός κόσμος, η ύλη). Στο αλχημιστικό κηρύκειο, τα φίδια καλύπτονται από δυο φτερά, τα οποία συμβολίζουν την πνευματική φύση του Χόχμα ("σοφία") και του Μπίνα ("κατανόηση").



Στον καββαλιστικό συμβολισμό πάνω στο κηρύκειο χρησιμοποιούνται τα εβραϊκά γράμματα και ιδιαίτερα τα αποκαλούμενα μητρικά γράμματα του εβραϊκού αλφαβήτου. Αυτά είναι τα Άλεφ, Μεμ και Σιν. Εφόσον σύμφωνα με την καββαλιστική φιλοσοφία όλα τα πράγματα στον κόσμο, συνεπώς και μέσα στην ανθρώπινη ψυχή, έχουν προέλθει από τα τρία ανώτερα στοιχεία, τότε, δίκαια αυτά μπορούν να ονομαστούν Μητρικά. Επάνω στο κηρύκειο το γράμμα Σιν με τις αιχμές συμβολίζει το κεντρικό στέλεχος με τα δύο φτερά. Στο κέντρο βρίσκεται το γράμμα Άλεφ, το οποίο συμβολίζει τα κεφάλια και τους λαιμούς των δυο συμπλεκομένων ερπετών. Από κάτω βρίσκεται το γράμμα Μεμ,τ ο οποίο συμβολίζει το υπόλοιπο από τα σώματα των ερπετών.Εδώ έχουμε το αντίστροφο από τον συμβολισμό του κύπελου, το οποίο υπονοεί τη δεκτικότητα. Εδώ τα τρία μητρικά γράμματα συνθέτουν ένα ενεργητικό αρσενικό σύμβολο. Και αυτό γιατί στην κορυφή βρίσκεται το Πυρ, δηλαδή το γράμμα Σιν, το οποίο αριθμητικά αντιστοιχεί στην εβραϊκή φράση που σημαίνει το Πνεύμα των Θεών ή θεϊκό Πνεύμα. Μας θυμίζει εκείνη τη θεϊκή , γεμάτη έμπνευση φωτιά, η οποία κατά την Πεντηκοστή κατήλθε στους Αποστόλους, ευλογώντας και εξαγνίζοντας τους, αποδίδοντας τους το χάρισμα των γλωσσών. Η θρησκευτική η μυστικιστική και καλλιτεχνική έμπνευση είναι το αποτέλεσμα της καθόδου του πνεύματος στη στειρότητα της ανθρώπινης ψυχής.

Η συνείδηση αντιστοιχεί στα δύο κεφάλια των ερπετών, στο γράμμα Άλεφ το οποίο αναφέρεται στο στοιχείο του Αέρα. Από κάτω είναι το Μεμ, η γεμάτη πάθη φύση του ανθρώπου, η ζωική του ψυχή που είναι υδάτινη, ταραγμένη και μερικές φορές θυελλώδης και άλλοτε αδρανής χωρίς καμία δραστηριότητα. Το φίδι στην απόκρυφη επιστήμη συμβολίζει τη γνώση και την αλήθεια. Αυτός ο συμβολισμός είναι πανάρχαιος, όπως φανερώνουν πολύ πρώιμες απεικονίσεις του. Οι πρώτες αναπαραστάσεις το παρουσιάζουν ως ράβδο στεφανωμένη από δύο κύκλους που σχηματίζουν τον αριθμό 8 ή από ένα κύκλο που έχει επάνω του ένα μισοφέγγαρο. Στην αριθμοσοφία το ∞ είναι το σημείο του απείρου.

Είναι ένα σύμβολο κοσμικό, αστρικό ή αστρονομικό, πνευματικό ακόμη και φυσιολογικό και η σημασία του αλλάζει ανάλογα με την εφαρμογή του. Αναλογεί στο νευρικό σύστημα του ανθρώπινου σώματος του οποίου τον έλεγχο πρέπει να έχει απολύτως ο μύστης. Τα δύο φίδια συμβολίζουν το θετικό και το αρνητικό ρεύμα και την σχέση των αντιθέτων. Το φως και το σκοτάδι, τη δημιουργικότητα και την παθητικότητα, τον ουρανό και την γη, το Ράγιας και τοΤάμας, υποδηλώνοντας βαθύτερα μια Μοναδική Έσχατη πραγματικότητα που στην κινεζική φιλοσοφία ονομάστηκε Ταό και στην Ερμητική φιλοσοφία Παν. Το στέλεχος που βρίσκεται ανάμεσα στα δύο φίδια, συμβολίζει την ισορροπία και την αρμονία των αντιθέτων.

Εκτός των παραπάνω το Κηρύκειο σημαίνει τη συνεχή διάρκεια της ζωής μεταξύ της γέννησης και του θανάτου. Είναι το έμβλημα της διπλής πολωμένης κοσμικής δύναμης η οποία παριστάνεται συμβολικά στον [Ναός του Σολομώντος|ναό του Σολομώντος] με τις στήλες J και B. Μεταφυσικά, το κηρύκειο αντιπροσωπεύει την πτώση του αρχέγονου πρωταρχικού υλικού στην γήινη χονδροειδή ύλη, οπότε η Μία πραγματικότητα διαιρέθηκε σε καλή και κακή και έγινε πλάνη. Αστρονομικά, το κεφάλι και η ουρά του κηρυκείου αντιπροσωπεύουν τα σημεία της εκλειπτικής όπου οι πλανήτες, ο ήλιος και η σελήνη σφιχταγκαλιάζονται.

Φυσιολογικά, είναι το σύμβολο της αποκατάστασης της χαμένης ισορροπίας ανάμεσα στη Ζωή και τα ζωικά ρεύματα που επιτελούν διάφορες λειτουργίες στο ανθρώπινο σώμα.


Το σύμβολο στην ανατολική φιλοσοφίαΣτην ανατολική φιλοσοφία το κηρύκειο συνδέεται με την Κουνταλίνι και τα ενεργειακά κανάλια Ίντα και Πιγκάλα. Η Κουνταλίνι είναι η ενέργεια που αναπαύεται στην βάση της σπονδυλικής στήλης στο Μουλαντάρα Τσάκρα. Είναι η ενεργειακή πηγή, η ζωτική ενέργεια που ενεργοποιεί τα τσάκρας. Το Ίντα, το Πιγκάλα και η Σουσούμνα είναι τα σημαντικότερα κανάλια μέσω των οποίων κυλάει η αφυπνισμένη ενέργεια Κουνταλίνι. Το Ίντα είναι το αριστερό κανάλι το θηλυκό, φορέας των σεληνιακών ρευμάτων. Το Πιγκάλα είναι το δεξί κανάλι, το αρσενικό, φορέας της ηλιακής ενέργειας. Η Σουσούμνα είναι το κεντρικό κανάλι και αντιστοιχεί στον Σείριο. Στην Ινδία συμβολιζόταν με ένα καλάμι μπαμπού με επτά ρόζους και στην Ελλάδα με το κηρύκειο.

Tο κηρύκειο του Ερμή & το … DNA

Το DNA θεωρείται η μεγαλύτερη ανακάλυψη του 20ου αιώνα καθώς περιέχει τις γενετικές πληροφορίες που καθορίζουν τη βιολογική ανάπτυξη όλων των κυτταρικών μορφών ζωής και των περισσότερων ιών. Η αποκωδικοποίηση του έχει συμβάλλει σημαντικά στην σύγχρονη ιατρική και βιολογία, καθώς τα βήματα που έχουν σημειωθεί είναι σημαντικά.

Η ανακάλυψη της δομής του DNA πραγματοποιήθηκε το 1953 από τους Τζέιμς Γουάτσον και Φράνσις Κρικ. Για αυτή τους την επίτευξη τιμήθηκαν με το βραβείο Νόμπελ το 1962, το οποίο βραβείο Νόμπελ μοιράστηκαν με τον Μόρις Γουίλκινς ο οποίος εργάστηκε προς την ίδια κατεύθυνση. Αυτοί οι δύο επιστήμονες εργάστηκαν πάνω στην δομή του DNA στην διπλή έλικα δηλαδή καθώς και στα χαρακτηριστικά του DNA. Εκτός από την ανακάλυψη των τεσσάρων αζωτούχων βάσεων του DNA, σημειώθηκε ότι οι δύο αλυσίδες που αποτελούν το DNA σχηματίζουν δεξιόστροφη διπλή έλικα. Όλες οι παραπάνω μελέτες έχουν σημειώσει πρόοδο και στον κλάδο της ανθρωπολογίας εκτός από την γενετική, την βιολογία και την ιατρική.

Οι αναφορές στην αρχαία Ελληνική γραμματεία αλλά και στην μυθολογία είναι αρκετές για τον «πρόγονο» του γνωστού σε εμάς γενετικού κώδικα DNA. Σύμφωνα με τον Απολλόδωρο το Κηρύκειο του Ερμή είχε επινοηθεί από το μάντη Τειρεσία, όταν βρήκε στην Κυλλήνη δύο φίδια ζευγαρωμένα και, επειδή τα πλήγωσε, έγινε γυναίκα. Ύστερα από λίγο καιρό ξαναβρήκε τα ίδια φίδια ζευγαρωμένα και ξανάγινε άνδρας.

Η εξέλιξη της ιατρικής και όλων των συναφών επιστημών είναι συνεχής. Κάπως έτσι και στον 20ο αιώνα αυτή η σπουδαία ανακάλυψη ήταν σίγουρα η εξέλιξη της ιατρικής στην αρχαία Ελλάδα και γενικότερα στον αρχαίο κόσμο. Για κάποιους η μυθολογία και αρκετά έργα των αρχαίων μας συγγραφέων αποτελούν παραμύθια, αλλά ευτυχώς δεν ισχύει αυτό διότι μέσα από αυτόν τον τρόπο (της Μυθολογίας) διασώθηκαν όλα αυτά τα στοιχεία δια μέσου των χιλιετιών!!! Και πάντα στην πρόοδο των επιστημών και σε ότι αποδεικνύεται μέσω εργαστηρίου καλό είναι να υπάρχει έστω και η βασική γνώση της… ιστορίας!!!
Πηγές:

• Λάσκαρι Ν. Χ. 1951, Εγκυκλοπαίδεια της Ελευθέρας Τεκτονικής, Εκδόσεις ‘Ομηρος, Αθήνα
• Μπλαβάτσκυ Ελενα Π. 1995, Βίβλος Αποκρυφισμού, Εκδόσεις Κέδρος
• Israel Regardie Η Φιλοσοφική Λίθος και το Δένδρο της Ζωής, Εκδόσεις Ιάμβλιχος
• Gareth Knight Οι Σφαίρες του Δένδρου της Ζωής, Εκδόσεις Ιάμβλιχος
• Γιάννης Λάζαρης
• Δημοσιεύση στην εφημερίδα “Παρατηρητής” στις 8/9/2010 Αρ. Φ. 853
• Αoratos-Νaos
• Enimerwsi
• Innerpedia

Το είδαμε εδώ

ΠΗΓΗ: http://anakalipto.blogspot.com/2012/06/blog-post_1358.html#ixzz3Nx0hKqVk

Ο ΘΕΟΣ ΕΡΜΗΣ

O λόγιος, ο κήρυκας, ο αγγελιοφόρος, ο κερδώος, ο προστάτης του εμπορίου, των ποιμένων και των οδοιπόρων. Ο πανούργος παις, ο λυράρης, ο αγώνιος και εναγώνιος. Ο γιος του Δία και της Μαίας, της ωραιότερης εκ των Πλειάδων, των θυγατέρων του Άτλαντα.
	ΕΤΥΜΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΟΝΟΜΑΤΟΣ
	Το όνομά του ετυμολογείται από το είρω (αναγγέλω), ερέας και (κατά πλεονασμό του μ) Ερμέας, Ερμής με συναίρεση, ή κατ' άλλους από το έρυμα, δηλαδή το λόγο.
	ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΣΗ
	Παιδί ακόμα ο Ερμής παίρνει τα βόδια του Απόλλωνα από την Πιερία και τα μεταφέρει κρυφίως κοντά στην Πύλο κρύβοντάς τα σε ένα σπήλαιο δίπλα στον Αλφειό ποταμό. Ο Απόλλωνας, δια της μαντικής, αντιλαμβάνεται τον υπαίτιο της «απώλειας» και ζητά την μεσολάβηση του Δία. Ο Δίας επιπλήττει τον Ερμή για τη δόλια πράξη του κι εκείνος υπόσχεται να μην επαναλάβει ποτέ κάτι τέτοιο αρκεί να μπορεί να μη λέει πάντα όλη την…αλήθεια. Επίσης , για να εξευμενίσει τον Απόλλωνα, κατασκευάζει (από καύκαλο χελώνας) το πρώτο έγχορδο μουσικό όργανο με επτά χορδές, την φόρμιγγα ή κιθάρα και του την δωρίζει. Ο Απόλλων ενθουσιάζεται από την φόρμιγγα και αφήνει στον Ερμή τα ζώα μυώντας τον και στην μαντική.
	ΓΙΑ ΤΙΣ ΙΔΙΟΤΗΤΕΣ ΚΑΙ ΤΗ ΛΑΤΡΕΙΑ ΤΟΥ
	Ο Ερμής ως προστάτης των ποιμνίων φέρεται στην Ιλιάδα όταν από τη νύμφη Πολυμήλη (της πολλά ποίμνια έχουσας) γεννά τον Εύδωρο και από την Ρήνη (την θεότητα των προβάτων),τον επώνυμο της Σαμοθράκης ήρωα Σάμωνα. Γιος του Ερμή αναφέρεται και ο βασιλιάς της Κορίνθου θετός πατέρας του Οιδίποδα, ο Πόλυβος (ο έχων πολλά βόδια), καθώς και και οι ποιμενικοί Θεοί Πάνας και Πρίαπος. Πολλές φορές απεικονίζεται φέροντας πίλον, καθήμενος επί τράγου ή φέροντας κριόν. Κατά τον ομηρικό ύμνο θεωρείται κύριος όχι μόνο των βοδιών και των προβάτων αλλά και των ίππων και των ημιόνων και των κυνών και των αγρίων θηρίων. Σε αυτή την λατρεία αναφέρονται και τα επίθετα και οι επικλήσεις του Θεού νόμιος, επιμήλιος,μηλοσσόος, αγροτήρ, τηρευτήρ, κουροτρόφος κ.ά. Ο Ερμής τιμάται και ως έφορος της αυξήσεως των οίκων. Επιθαλαμίτης και αυξίδημος καθώς και ως προστάτης της εισόδου των σπιτιών. Προπύλαιος. Από τις παλαιότερες λατρείες φέρεται αυτή του προστάτη και σωτήρα των οδοιπόρων εξ ου και τα εγειρόμενα αγάλματα του Θεού παρά των οδών (ερμαίαι, ερμαίοι λόφοι, έρμακες), δηλαδή πέτρες που αφήνουν οι διαβάτες στους δρόμους προκειμένου να χρησιμεύουν ως σημεία (σημάδια), οδηγοί των οδοιπόρων. Η ανέλπιστη ευτυχία και τα απρόσμενα κέρδη αναφέρονται εις τον αυτόν Θεό «Ερμού κλήρος» (παρά Ρωμαίοις sors Mercurii) λεγότανε ο πρώτος κλήρος και η πρώτη των κρεάτων μερίδα. Προστάτης της ευτυχίας των εμπόρων εξ ου και αποκαλούμενος από αυτούς ως εμπολαίος, αγοραίος, κερδώος, κερδέμπορος και παλιγκάπηλος. Τον απεικόνιζαν στις στοές τω αγορών κρατώντας βαλλάντιο,το σύμβολο του εμπορίου. Την ιδιότητα του κήρυκα των Θεών ως ιδεώδες πρότυπο των απανταχού αγγελιοφόρων έχει επίσης ο
	Ερμής και για την ιδιότητα αυτή λατρεύεται ως λόγιος και ως έχων τη δυνατότητα να πείθει δια του ορθού αλλά και σοφού λόγου. Προστάτης των ρητόρων και των φιλοσόφων συνταυτίστηκε υπό των Αλεξανδρινών προς τον Θώθ των Αιγυπτίων και αποδόθηκε σε αυτόν η επινόηση της μαθηματικής επιστήμης, της αστρονομίας και πολλών άλλων τεχνών. Έμβλημα του Θεού το κηρύκειο. Ράβδος χρυσή, τριπέταλος. Παλαιότερα απεικονίζετο δίχαλος. Στους μεταγενέστερους χρόνους απεικονίζεται με δύο όφεις περιειλιγμένους στο άνω άκρο του κηρύκειου. Οι όφεις υποδηλώνουν και το ότι ο Ερμής είναι και Θεός του κάτω κόσμου. Συναφής και η λατρεία του ως Θεός του ύπνου και των ονείρων. Διά του κηρυκείου θέλγει τα όμματα των ανθρώπων και ηγείται των ονείρων τους ως ονειροπομπός και υπνοδότης. Η Τρίτη ημέρα της εορτής των ανθεστηρίων στην Αθήνα, ήταν αφιερωμένη στον Ερμή τον ψυχοπομπό και τον χθόνιο, τον προστάτη των νεκρών. Η δε τριακοστή ημέρα από τον θάνατο εκάστου θνητού, στο Άργος, ήταν αντίστοιχα αφιερωμένη στον Ερμή και προσφερόντουσαν θυσίες. Προ πάντων όμως ο Ερμής ήταν ο κατ' εξοχήν ακμαίος και ευκίνητος Θεός, το ιδεώδες πρότυπο του Έλληνα έφηβου. Στα γυμνάσια και στις παλαίστρες τον τιμούσαν μετά του Απόλλωνα και του Ηρακλή ως προστάτη και σε πολλά μέρη της Ελλάδας τελούσαν προς τιμή του αγώνες παίδων και εφήβων, καλούμενους Έρμαια.
	ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
	Εγκυκλοπαίδεια ΕΛΕΥΘΕΡΟΥΔΑΚΗ, εκδόσεις Ν. Νίκας και Σία Ε.Ε. Εγκυκλοπαίδεια ΗΛΙΟΣ Η Ελληνική Θρησκευτική Παράδοση, Μ. Τσάμης, Εκδόσεις ΣΕΜΕΛΗ, Αθήνα 2006 Δρ. Λεωνίδας Λ. Μπίλλης

ΕΡΜΗΣ Ο ΤΡΙΣΜΕΓΙΣΤΟΣ Στα ομηρικά κείμενα, ο Ερμής, στον πλέον αρχαιότερο και προερχόμενο απ’ την Μυκηναϊκή προϊστορία, ελληνικό μύθο που υπάρχει, αποκαλύπτεται ότι: «ολίγο μετά την γέννησή του στη Κυλλήνη της Αρκαδίας, υπερπηδά το σπήλαιο που τον έφερε στο κόσμο η Μαία,( η μεγαλύτερη των Πλειάδων νυμφών, κόρη του Άτλαντα), και πηγαίνει στα βουνά της Πιερίας για να πάρει απ’ τον Απόλλωνα τις δαμάλεις.» Ένας παρόμοιος μύθος βρίσκεται και στην Ινδική θρησκεία, όπου στις Βέδες (Ιερή σειρά βιβλίων των Ινδών), το ποίμνιο με τις δαμάλεις του Ίνδρα, κλάπηκαν απ’ τον Βαλά. Ένας αυθεντικά μυστηριακός μύθος που έως τις ημέρες μας δεν έχει αποκαλυφθεί. Υποθέσεις πολλές, μα καμία όμως που να δείξει τον ακριβή ορισμό. Το πρώτο επίθετο που συναντάμε εκείνα τα προϊστορικά χρόνια για τον Ερμή και στα πρώτα ομηρικά κείμενα (Ιλιάδα), είναι το: «Αργειφάντου», που σημαίνει τον εμφαίνοντα το λαμπρός φως (Άργος). Στους ομηρικούς ύμνους, παρουσιάζεται και σαν εφευρέτης του μουσικού οργάνου, της λύρας. Αξιοπρόσεκτο υπάρχει ακόμη, ότι ο Ερμής είναι εκείνος που σχετίζεται με την αρχή των θυσιών. Μάλιστα ο Όμηρος μας υμνεί: «Πως μπροστά στην αναμμένη φωτιά οδηγεί δύο δαμάλεις που τις ανατρέπει και τις σφάζει, διαχωρίζει και ψήνει τις σάρκες σε δώδεκα μερίδες προορισμένες για τους δώδεκα θεούς». Απ’ τους Μυκηναϊκούς χρόνους, θα πρέπει να λατρευόταν και σαν ψυχοπομπός κρατώντας χρυσή ράβδο και να υπαγόταν στις χθόνιες των μυστηρίων θεότητες. Ο Όμηρος πάλι μας λέει γι αυτό: «Ερμής δε ψυχάς Κυλλήνιος εξεκαλείτο Ανδρών μνηστήρων, έχε δε ράβδον χερσίν…. Ήϊσα αίψα δ’ ίκοντο κατ’ ασφοδελόν λειμώνα, Ένθα τε ναίουσι ψυχαί, είδωλα καμόντων». (Ιλιά. Ε, 695) Είναι σίγουρα μια μεγάλη μυστηριακή θεότητα για την προϊστορία και την ιστορία της αρχαίας Ελλάδας. Στα μυστήρια δε της Ελευσίνας και της Σαμοθράκης είναι ο εραστής της Περσεφόνης και της Εκάτης παράλληλα. Ο Ερμής συνοδεύει την Περσεφόνη καθώς εξέρχεται απ’ τον Άδη. Στην αρχαία Ελλάδα λατρεύετε και σαν «αγοραίος» γιατί απέδιδαν σε τούτον της εφευρέσεις των μέτρων, των σταθμών, των ζυγών και ότι αφορούσε γενικά το εμπόριο. Συνήθως οι κλασικοί καλλιτέχνες του μαρμάρου, τον παριστάνουν σε διάφορους τύπους με τον αμνό (κριάρι) ως αχώριστο σύντροφό του. Ο Ονάτας παριστά το άγαλμά του με τον αμνό στον ώμο. Μια απεικόνιση που αργότερα υιοθετήθηκε κι απ’ τους χριστιανούς για τον Ιησού. Ο Παυσανίας για το μυστηριακό χαρακτήρα του Ερμή γράφει: «Ορθά ων είχε τα αιδοία τ’αγάλματα του Ερμέω Αθηναίοι πρώτοι Ελλήνων μαθόντες παρά Πελασγών εποιήσαντο οι δε Πελασγοί ιρόν τινα λόγον αυτού έλεξαν, τα εν τοίσι εν Σαμοθράκη μυστηρίοισι δεδήλωται». (Β. 3, 4.) Και στα χρόνια, περίπου, της Αθηναϊκής δημοκρατίας οι φιλόσοφοι δειλά-δειλά, αρχίζουν να παρουσιάζουν σε κοινή πορείας ταύτισης Ερμή-Θωθ (Φιληβ. 23.) Έτσι οι δύο αυτές θεότητες παραμένουν έως τις ημέρες μας να είναι ταυτόσημες. Στα πρώτα όμως χριστιανικά χρόνια, εισήχθη απ’ την Kabalah (Ιερό κείμενο των Εβραίων), στην ίδια πνευματική ταυτότητα και τρίτο πρόσωπο απ’ τους νεοπλατωνικούς, το πρόσωπο του Αβραάμ, ή όπως κανονικά ονομάζετε: Ιμπραχήμ –φανερή βέβαια η παραφορά του ονόματος «Ερμής»-. Η Kabalah αποκαλύπτει τις γενικές μυστηριακές, κοσμογονικές και φιλοσοφικές γραμμές του εβραϊκού θρησκευτικού πιστεύω που δεν ξεχωρίζει σε βασικά σημεία από εκείνη τη σοφία του Έλληνα Ερμή. Μια θρησκευτική αλήθεια που είναι ακόμα παρμένη απ’ το «σμαραγδένιο πίναξ». Ο Ιωάννης Στοβαίος, εργάστηκε πάρα πολύ με τον σμαραγδένιο πίνακα του Τρισμέγιστου, σε αποσπάσματα του τετράτομου βιβλίου του που είχε τον τίτλο «Ανθολογία», και που άφησε στο γιό του Σεπτίμιο έχει αναλύσει με τις γνώσεις της εποχής του το μεγαλύτερο μέρος της σοφίας του Ερμή. Εκεί βρίσκονται 17 κεφάλαια, τέσσερεις διάλογοι και είκοσι δύο διδαχές που πραγματεύονται την αρχαία  σοφία του σμαραγδένιου πίνακα. Μεταγενέστεροι κατά πολύ είναι «οι σμαράγδινοι πίνακες του Θωθ». Όπου στις αρχές του περασμένου αιώνα ο Dr. A.S. Releigh, ένας εκ των πρώτων, τότε της Ερμητικής Αδελφότητας.  Έγραψε σειρές μαθημάτων εσωτερικής φιλοσοφίας προς χρήση των μαθητών του και έτσι δημιουργήθηκε το βιβλίο «ΟΙ ΣΜΑΡΑΓΔΙΝΟΙ ΠΙΝΑΚΕΣ ΤΟΥ ΘΩΘ». Οι σμαράγδινοι πίνακες και το βιβλίο αυτό, που δεν αναφέρει ιστορικές πηγές παρά ελάχιστα ονόματα, μπορεί να μην έχει σημαντική αξία για τον μελετητή της ιστορίας, ενώ αντίθετα όμως, διαθέτει μεγάλη έρευνα για τον μυστικιστή, των αναζητητή. Θα πρέπει εδώ να επισημάνω, ότι ο Dr. Releigh μπορεί να μην αποκαλύπτει ιστορικά στοιχεία, δηλαδή από πού άντλησε τις πληροφορίες του, μα ετούτο δεν σημαίνει πως είναι αναληθείς, διότι παλαιότερα από εκείνον η Έλενα Μλαβάτσκυ και ο Συρέ παρουσίασαν παρόμοιες αναφορές με Ατλάντιο τον Ερμή και σπρώχνοντας την ιστορικότητά του 35.000 χρόνια πίσω. Για τον Ερμή τον Τρισμέγιστο ίσως να μην μάθουμε ποτέ όλη την αλήθεια, πέρα απ’ τον σωζόμενο χάρη του Ιωάννη Στοβαίου «σμαραγδένιο πίνακα». Έχουν περάσει σίγουρα χιλιάδες χρόνια που οι αληθινές  γνώσεις του κινιόντουσαν σε μυητικούς τόπους λατρείας και μέσα σε πλήρη μυστικότητα. Πάρα πολλά τα κείμενα που έχουν γραφτεί, αλλά πια είναι η πραγματικότητα; Στην εικοστή πρώτη διδαχή (Στοβαίος 1, 41, 11) διαβάζουμε: Εδαφ. 1)Το προϋπάρχον ον υπερέχει από όλα τα όντα του σύμπαντος. Είναι το πρωταρχικό ον, χάρη στο οποίον η ουσιότητα η καθολική λεγόμενη νοείται ως κοινό κτήμα των όντως όντων και των όντων που νοούντε καθ’ εαυτόν. Τα ενάντια ως προς αυτά όντα που υπάρχουν και αυτά καθ’ εαυτά, είναι η φύση που είναι ουσία αισθητή και που περιέχει στο είναι της όλα τα αισθήματα. Ανάμεσα στα αισθήματα βρίσκονται οι νοηματικοί και οι αισθητοί θεοί, οι μεν μετέχοντες των νοητών όντων οι δε των δοξαστών που επικοινωνούν με τους νοηματικούς θεούς. Εδαφ. 2.) Οι δοξασίες είναι εικόνες νοημάτων, όπως ο ήλιος είναι η εικόνα του επουράνιου θεού Δημιουργού. Και όπως ο δημιουργός δημιούργησε τα πάντα στο σύμπαν και ο ήλιος δημιουργεί τα ζώα, γεννά τα φυτά και πρυτανεύει στα πνευματικά στις πνοές. Ήταν ένας παλαιότατος των Ελλήνων θεός και πολλά τα κύρια ονόματα του απ’ την πανάρχαια εποχή, Ερμείας, Ερμάος, Ερμάς, και, με τα πιο πολλά επίθετα απ’ όποιον άλλον θεό. Ταμίας των νεκρών, άγγελος κήρυκας θεών, μαθηματικός, λόγιος, πολύτροπος, δόλιος, έφηβος, εναγώνιος, κήρυξ, κάρτιστος και δεκάδες άλλα.  Η καθολική λατρεία του σε όλο των ελληνικό κόσμο δηλώνει καθαρά την αρχαιότατη, την προϋπάρχουσα και προϊστορική ελληνική προέλευση του θεού. Ο Ηρόδοτος μας αναφέρει την πελασγική καταγωγή του. Αντίθετα ο Όμηρος (περί τα 300 χρόνια προγενέστερος του Ηρόδοτου), με τα ποιητικά άσματα, που λογικά είναι οι αρχαιότερες αναφορές στη προϊστορία των Ελλήνων, κάνει σαφές την Μυκηναϊκή καταγωγή και προέλευση του Ερμή. Και οι δύο τους όμως, ιστορούν την γέννησή του στο σπήλαιο της Κυλλήνης με πρώτο έμβλημα το φαλλικό άγαλμα όπου τιμούσαν οι αρχαίοι εκεί. Το φαλλικό σύμβολο, (την αργότερα γνωστή στήλη του Ερμή), την είχαν στημένη στην αρχή των περισσότερων πανάρχαιων ελληνικών δρόμων, όπου τη συναντούμε και σε Αιγυπτιακούς αρχαίους δρόμους σαν ένδειξη καλοτυχίας.  Ο Θουκυδίδης γράφει: «Εις τας διαιρέσεις των οδών, και τας τριόδους των πόλεων υψούντο λίθινοι κίονες, εφ’ ων τρεις ή τέσσαρες κεφαλαί του Ερμού…απέλαυον δε μέγαν σεβασμόν.» Ο φαλλός είναι προαιώνιο σύμβολο της γονιμότητας, απαντάτε στις αρχαίες φυσιολατρικές θρησκείες. Ορίζει βασικά την γεωργία και την κτηνοτροφία, κι είναι αυτά τα πρώτα ανταλλάξιμα προϊόντα που έκαναν οι άνθρωποι σαν σε μορφή εμπορείου, και λάτρεψαν τον Ερμή. Είναι μάλιστα ο Έλληνας θεός Ερμής που μεταδίδει τη φιλοσοφία, τη θεοσοφία, την τέχνη της μουσικής, τη τέχνη της γραφής, τη τέχνη του λόγου, την τέχνη του νόμου, την αγροτική παραγωγή, το εμπόριο. Είναι ο ερμηνευτής των πάντων ονείρων και υλικών καταστάσεων, γι αυτό και η λέξη ερμηνεία γεννάτε απ’ το όνομά του. Πριν τον 6ο αιώνα π.Χ. εμφανίζεται στις ανάγλυφες απεικονίσεις, στη ζωγραφική των αγγείων ως γενειοφόρος (πωγωνοφόρος), μετέπειτα παρουσιάζεται ως αγένειος νεανίας, καθώς στη κλασική Ελλάδα πρωτοπαρουσιάζεται η “πρώιμη” αλχημία (αλχημεία) στα φιλοσοφικά έργα. Μεταξύ των έργων των αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων περιλαμβανόταν πάντοτε και μία πραγματεία περί Αρχής Μίας ή της Θεογονίας. Ήταν μια προσπάθεια εξήγησης του κόσμου και κατανόησης της Αρχής Μίας, του αρχικού στοιχείου από το οποίο προέρχονται τα πάντα. Αυτή η Αρχή Μία έγινε Αρχημία και κατέληξε στον όρο Αλχημεία. Oι Έλληνες φιλόσοφοι ασχολήθηκαν με το θέμα από πολύ νωρίς – την άποψη των κλασικών χρόνων μας δίνει ο Πλάτων, ο παλαιότερος σχολιαστής των προσωκρατικών. Στον Φαίδωνα (96 κ.ε.) μας προσφέρει μια σύντομη, αλλά χρήσιμη επισκόπηση των φιλοσοφικών ανησυχιών του 5ου π.Χ. αιώνα, ενώ στον Τίμαιο μας παρέχει ένα πλήρες έργο αλχημίας. Επί των χρόνων των Πτολεμαίων (σειρά δυναστείας Ελλήνων βασιλιάδων στην Αίγυπτο 305-30 π.Χ.), άκμασε κι η ελληνική μυστικιστική αυτή αλχημιστική φιλοσοφία, με πρώτον τον Ερμή-Θωθ. Στη ρωμαϊκή αυτοκρατορία εισέρχεται πάλι μέσω της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας αποκτώντας την αλλαγή του ονόματος σε sors Mercurii (Ερμού κλήρος) απ’ την παραφορά του «Μέρος Ερμή», δηλαδή, εκείνη την καλύτερη μερίδα που έκαναν σπονδή οι αρχαίοι Έλληνες στον Ερμή για την όποια απρόσμενη επιτυχία είχαν σε διάφορες φάσεις της ζωής τους, ειδικότερα στο εμπόριο. Στη μυστικιστική φιλοσοφία (Ερμητισμός), συνεχιστής φαίνεται ο Ζώσιμος απ’ την Πανόπολη (350-420 μ.Χ.), οι Άραβες και έως τον Στέφανο (7ος αιώνας μ.Χ.). Οι μεγάλοι τούτοι αλχημιστές, του αφιερώνουν το μέγα έργο της λευκάνσεως, εκείνη την ύλη που αλλιώς λέγεται και υδράργυρος. Είναι άγνωστο στον σημερινό ιστορικό εάν μετεπήδησε η εσωτερική θεοσοφία των αρχαιότατων ελληνικών μυστηρίων στους Αλχημιστές και πότε ακριβώς έγινε τούτο. Γνωρίζουμε όμως, πως οι Αλχημιστές, μύστες απέδιδαν στο γιό του Κρόνου Ερμή, το σημαντικότερο φυλακτό τους που το ονόμαζαν «τέλεσμα του Ερμεία», που τους καθιστούσε με τον καιρό νοήμονες και ερμηνευτές της συναφούς με τη Ερμειακή φιλοσοφία, την επιστήμη της φύσεως. Εάν έπιναν εκ του ποτού που εμβάπτιζαν το τέλεσμα (γράφει ο Ιππόλυτος), θα αναγνώριζαν το μυστήριο όλων των μυστηρίων που ήταν η ιδιότητα του Ερμή σαν του υλικού δημιουργού και αυτή κρυβόταν στα αρχαία  Μυστήρια. Ο Ειρηναίος Φιλαλήθης ( είναι το ψευδώνυμο που χρησιμοποιεί ο George Starkey), ένας εκ των μεγαλυτέρων αλχημιστών του 17ου μ. Χ. αιώνα, και που εκδίδει σημαντικά αλχημιστικά βιβλία, μεταφέρει στην Αμερική τον Ερμητισμό. Είναι η μόνη χώρα που στην προϊστορία της δεν υπήρξε η μονοθεϊστική λατρεία στη θρησκεία των ιθαγενών. Δεν θα πρέπει να εισχωρήσουμε σε υποθέσεις (για το πότε η ήπειρος της Αμερικής χωρίστηκε, πότε η Ατλαντίδα βυθίστηκε, εάν και ποτέ υπήρχε, και γιατί δεν μετέφεραν τη μονοθεϊστική γνώση του παλαιότατου θεού Ερμή οι πρώτοι ιθαγενείς άποικοι), τούτο θα το κάνουν σίγουρα οι μελετητές του μέλλοντος, διότι τα σημερινά ιστορικά στοιχεία είναι σαφώς ανεπαρκή. (Ο Ευγένιος Φιλαλήθης ή Thomas Vaughan.) Ευγένιος Φιλαλήθης είναι το ψευδώνυμο που χρησιμοποιεί, την ίδια περίπου εποχή με τον Ειρηναίο Φιλαλήθη, ο φιλόσοφος και αλχημιστής Thomas Vaughan, που μαζί με τον ποιητή αδελφό του ονομάστηκαν οι Πλατωνιστές του Κέιμπριτζ. Ο Ευγένιος Φιλαλήθης, μεταφράζει τα ροδοσταυρικά μανιφέστα στα Αγγλικά και συνεργάζεται με τους Samuel Hartlib και Sir Robert Moray. Είναι αυτοί που μετατρέπουν – με Βασιλική άδεια- το αλχημικό Αόρατο Κολέγιο στο πρώτο οίκο της σύγχρονης επιστήμης την Βασιλική Εταιρία του Λονδίνου. Τηρώντας πιστά την παράδοση της απόλυτης ανωνυμίας, οι ίδιοι συνέχισαν να συνεργάζονται, μακριά από τον κόσμο, και να εκδίδουν τα έργα τους με χαρακτηριστικά ψευδώνυμα, όπως το Κοσμοπολίτης ή φιλαλήθης. Μέχρι τις ημέρες μας υπάρχουν εσωτερικά μυστικιστικά τάγματα που στις μυητικές διαδικασίες έχουν ενεργοποιημένο το στάδιο της θεότητας του Ερμή. Κεφάλαιο 12ο  Διδαχές του Ερμή προς τον Κέφαλο-Τατ (Στοβαίος «Ανθολογία»). Εδαφ. 22) Τατ στον Ερμή: -Στην ύλη είναι όλα αυτά πατέρα; Ερμής στον Τατ-Κέφαλο: -Όχι παιδί μου δεν είναι θεότης. Είναι απλώς ένας σωρός εάν δεν ενεργοποιηθεί. Κι αν ενεργοποιηθεί από ποιόν ενεργοποιείται; Είπαμε ότι όλες οι ενέργειες είναι μέρη του Θεού. Από ποιόν ζωοποιούνται όλα τα ζώα; Από ποιόν αθανατίζεται το αθάνατο; Από ποιόν μεταβάλλεται το μεταβλητό; Η ύλη τη λες ή σώμα ή ουσία. Όλα αυτά είναι ενέργειες του Θεού. Και της μεν ύλης ενέργεια είναι να μεταβληθεί σε υλικότητα, των σωμάτων σε σωματότητα και της ουσίας σε ουσιότητα. Κι όλα αυτά και το παν είναι ο Θεός. Εδαφ. 23) Στο σύμπαν δεν υπάρχει τίποτα που δεν ανήκει στο Θεό. Γύρω και έξω απ’ το Θεό δεν υπάρχει τίποτε, ούτε μέγεθος, ούτε τόπος, ούτε ποιότης, ούτε σχήμα, ούτε χρόνος, γιατί όλα αυτά βρίσκονται στο κόλπο του Θεού. Στο σύμπαν απλώνεται μόνο ο Θεός, κι όλα τα του σύμπαντος είναι δικά του. Αυτόν τον λόγο προσκύνα και λάτρεψε παιδί μου, Τατ. «Τας κρυπτάς νομοθεσίας του Θεού παρ’ Ερμή μεθόντες, τεχνών και επιστημών απάντων εισηγηταί της ανθρωπότητος εγένοντο και νομοθέται».  (Στοβαίος 8.) «Ο δε γε του διδασκάλου του ημετέρου λόγος εχύθη ανά πάσα την οικουμένην, πείθων Ελλήνων τε ομού και βαρβάρων κατά έθνος». (Στοβαίος 9.) «Δύο μεν και τεσσαράκοντα Ερμή γεγόνασι Βίβλοι, ων τας μεν τριάκοντα εξ την πάσαν Αιγύπτου περιέχοντα φιλοσοφίαν εκμανθάνουσιν, τας δε λοιπάς εξ οι παστρόφοι ιατρικής ούσας. Και τα μεν Αιγυπτίων ως εν βραχαί φάνας τοιαύτα, Ινδών δε φιλοσοφίαν». (Στοβαίος 10.) Ο Στοβαίος ιστορώντας τα επί του Ερμή μας λέει ότι: «Οι κρυμμένες διαχρονικές αξίες για τη ζωή διδάχτηκαν από εκείνον (τον Ερμή), όλες οι τέχνες και οι επιστήμες εισήχθηκαν και καθιερώθηκαν απ’ την ανθρωπότητα. Ο λόγος του Ερμή ξεχύθηκε και κάλυψε την οικουμένη, πείθοντας τους Έλληνες και όλα τα βάρβαρα έθνη. Σαράντα δύο είναι οι Ιεροί βίβλοι, οι τριάντα έξη βρίσκονται σε όλη την Αίγυπτο περιέχουν φιλοσοφία οι άλλοι έξη είναι οι παν τροφοί της ιατρικής. Όσα λοιπόν υπήρχαν επάνω στα ιερά σαράντα δύο βιβλία, φανερώθηκαν και στην Ινδών την φιλοσοφία». ( Στοβαίος 8-10.) Ποιος ήταν όμως ο Ιωάννης ο Στοβαίος που έζησε στα 450 μετά Χριστού, και καταγόταν απ’ τους Στόβους της Μακεδονίας; Η ιστορία κατέγραψε πως ήταν μελετητής της αρχαίας ελληνικής γραμματείας που κατείχε μέγα πλήθος φιλοσοφικών και θεοσοφικών έργων και που αιτία αυτών έγραψε την τετράτομη πραγματεία του <ΑΝΘΟΛΟΓΙΟ> με τίτλο, <Εκλογαί — Αποφθέγματα — Υποθήκαι>, έτσι διασώθηκαν πολλά κείμενα αιώνων. Στο πρώτο βιβλίο υπάρχουν θέματα μεταφυσικής, φυσικής, στο δεύτερο θέματα γνωσιολογικά και ηθικά, στο τρίτο μόνο ηθικά και στο τέταρτο ποίκιλα θέματα. Παντού αναφέρετε σε ένα μόνο θεό Ερμή και μόνο αυτόν τον έλληνα που μεταφέρθηκαν οι διδαχές του για την θρησκεία, την φιλοσοφία, τις επιστήμες σε όλη την οικουμένη. Ο Στοβαίος βασιζόμενος στην ελληνική γνώση, αναλύει την επιρροή που είχε τούτη σε όλο τον υπόλοιπο κόσμο, Αίγυπτο, Βαβυλωνία, Ινδία, Βακτριανή, Κίνα και στον Εβραϊκό λαό, γράφει: «Οι φιλοσοφικές, θρησκευτικές και ιατρικές γνώσεις του Μωυσή ήσαν κι αυτές επιτεύγματα του Ερμή, τα στοιχεία των οποίων τα διδάχθηκε ο Μωυσής στην Αίγυπτο. Η δημιουργία του κόσμου όπως την διηγείται ο Μωυσής στην Εβραϊκή βίβλο στο κεφάλαιο της Γένεσης, είναι η κοσμογονία του θεού Ερμή των Ελλήνων.…τα ρητά των βιβλίων του Ερμή τα εδανείσθησαν κι’ ο Ορφέας και ο Μωυσής». (Στοβαίος 12.) Θα σας παραθέσω μερικά εδάφια επιπλέων απ’ διάφορους αρχαίους ιστορικούς, για τον Ερμή. Εδάφιο του Κικέρωνα υποδεικνύει το παλαιότατο θεό των Ελλήνων και τη χρήση αυτού στα Καβείρια : «Ερμάς, Κάδμον, Κάσμιλον, ένα των θεών Καβείρων, παρίστατο εν τοις μυστηρίοις της νήσου ταύτης ως εραστής της Περσεφόνης, τρίμορφος Εκάτη, προς ην διεφλέγετο να ενωθή. Εκ τούτου δε η στάσις αυτού. Όθεν ο ιθυφαλλικός Ερμής ηρμηνεύετο υπό των ιεροφαντών ως το άρρεν στοιχείον, η γόνιμος δύναμις, ο μετά πόθου επιζητών την ένωση μετά της Περσεφόνης, δια των τρειών βασιλείων της φύσεως, εφ ων άρχει Εκάτη, του θήλεος στοιχείου, ίνα συμπληρώση, εν τη φύσει το έργον της παραγωγής.» (Κικέρων, De nat. Deor., III, 22). Σε εδάφιο του Παυσανία, διαβάζουμε: «Κριοφόρος τις Ερμάς εγγύς της Κόρης υπήρχεν παλαιότατα εν τω Καρνασίω δάσει εν Μεσσηνία, εν ω ετελούντο μυστήρια. Εξ ου ιδία Τανάγρα επίθετον Πρόμαχος.» (Παυσ.  Θ΄, 22, 2.) Σε εδάφιο του Πλούταρχου, διαβάζουμε: «Εν Σάμω ετέλουν εορτή προς τιμή του θεού Ερμά Χαριδότου.» (Πλουτ. Ελλην. Ζητήμ. 55.) Αναγνωρίζουμε λοιπόν, ότι η ακτινοβολία του Ερμή είναι τόση, ώστε κάλυψε με το φώς του Μονοθεϊσμού όλον το γνωστό τότε κόσμο. Μόνο οι λαοί στις αρχαίους ηπείρους , της Αμερικής κι Αυστραλίας, δεν μπόρεσαν να υιοθετήσουν τη φιλοσοφική, θεοσοφική αυτή αρχή, και ο λόγος είναι: οι μεγάλες θαλάσσιες αποστάσεις τους. Κανένας δεν μπορεί με ακρίβεια να δώσει ακριβείς χρονολογίες έναρξης των παμπάλαιων ελληνικών μυστηρίων καθώς όσα ιστορούν τα περί του θεού Ερμή, χάνονται σε μεγάλο βάθος χρόνου. Το μόνο που έγινε με την βαθειά σοβαρή έρευνα των αλχημιστών μυστών, ήταν η αποκρυπτογράφηση της οικουμενικής επιρροής που είχε ο έλληνας θεός Ερμής. Έτσι, ιστορικός εξακριβώθηκε πως στη παράδοση των κινέζων αναφέρεται ως σύμβουλος της μεγάλης μητέρας βασίλισσας της Δύσης Βαγκ Μου, που διάδωσε εκεί τη θρησκεία του Μονοθεϊσμού με τον τίτλο Φου χι- θορ. Στα Ιαπωνικά κείμενα ο Ερμής επιζεί ως θεός Θορ. Οι Κάρες τον έλεγαν Ιμβράμο, το νησί της Ίμβρου έχει το όνομα του Ιμβράμου Ερμή (Από εδώ γεννήθηκε και το όνομα Αβραάμ, και που ο περιηγητής Ευσέβιος ερμηνεύοντας τις θεωρίες τις εβραϊκής Kabalah, γράφει: «…πρώτος κατελθών ο Αβραάμ εις Αίγυπτον, αριθμητικήν και αστρολογίαν Αιγυπτίοις εδίδαξε…».  Οι λαοί της αρχαίας Γερμανίας τον ονόμαζαν πάλι Θορ. Ο Ζαρατούστρα τwν Περσών γνωστό είναι, πως κινήθηκε μέσα στον ελληνικό μονοθεϊσμό για να μεταφέρει τη γνώση του σαν: «Αχούρα Μάσντα». Με την πάροδο των ελληνιστικών και κατόπιν Ρωμαϊκών χρόνων στην Αίγυπτο, ο Ερμητισμός γίνεται ξεχωριστή θεοσοφική φιλοσοφία που περιλαμβάνει πολλές έννοιες εσωτερικού (αποκρυφισμού) χαρακτήρα. Ο κασσίτερος και αργότερα ο υδράργυρος, στοιχεία μετουσίωσης για τους αλχημιστές, του ήταν αφιερωμένα. Πλήθος εξορκισμών, σκοτεινών αφορισμών, αξιωμάτων και οδηγιών προς ενέργεια μαγείας κ.λ. περιλαμβάνονται στα πρώτα έργα εκείνα, όπου υπολείμματα τούτων έχουν απομείνει σε όλες τις λαϊκές πίστεις  και προκαταλήψεις των διαφόρων λαών της μεσογείου.  Ήταν τα πρώτα ερμητικά φερώνυμα του Τρισμέγιστου Ερμού αλχημιστικά βιβλία. Μετά όμως, του Τετάρτου αιώνα μ.Χ. εμφανίζεται το σύγγραμμα <<Ο ΠΟΙΜΑΝΤΩΡ>> , κάποιος Πατρίκιος (Ρωμαϊκός τίτλος), το διαίρεσε σε είκοσι βιβλία που μέσα του πλέων αναπτύσσονται με την διαλογική μορφή οι αξίες περί θεού, ψυχής τάξεως κόσμου κ.λ. οι γνωστές φιλοσοφικές ερμητικές αντιλήψεις. Η «νεότερη» ετούτη ερμητική φιλοσοφία επιζητεί να αποδείξει το ενιαίο του σύμπαντος μέσω της ανάλυσης μεταχειρίζονται την άμεση σπουδή της φύσης. Περιελάμβανε δε την αναζήτηση της Φιλοσοφικής λίθου, ως πρώτης παρθένου ύλης. Οι εκείνοι ερμητιστές κατείχαν τα παροιμιώδη παραγγέλματα «βίβλος των μυστηρίων», «μη είναι κακόν», «αιτία ελομένου, θεός αναίτιος», «γνώσις θεού», «Άγγελοι, δαίμονες» «αγνωσία». Κι αν κανείς νομίσει πως όλη ετούτη η γνώση μέσω των μυστηρίων που παρέδωσε ο Ερμής στην ανθρωπότητα, έχει πάψει να υπάρχει, δεν θα αναγνωρίζει τα “ζωντανά” του σημεία, σύμβολα στις περισσότερες μονοθεϊστικές θρησκείες, μα όμως, ακόμα, και σε μυστικά τάγματα, υπάρχει η “ζωντανή” του παρουσία. Στο εγκυκλοπαιδικό λεξικόν του Ελευθερουδάκη, τόμος πέμπτος Ε-ΕΤ, σελίδα 851, γράφει στο Αποκρυφισμός- Ερμής: «Ο πνευματικός αρχηγός ο κατά την τεκτονικήν φιλοσοφίαν άγων τον νεόφωτον εις την επιθυμίαν των ηθικών αγαθών και εις την ικανότητα προς ηθικήν ανύψωσιν. Είναι η ανωτέρα εκείνη δύναμις, ήτις διδάσκει τον άνθρωπο τίνι τρόπω να μεγεθύνη τας πνευματικάς του ιδιότητας εις τα βαθύτερα μυστήρια της φύσεως. Ωσαύτως είναι ο διασαλπίζων ότι οι πειρασμοί της σαρκός καθιστούσι τον άνθρωπο έρμαιον των στοιχείων και παραδίδουσιν αυτόν εις διαρκή αμάθειαν, ήτις είναι ο θάνατος του πνεύματος, ο διακηρύττων ότι το μεν σώμα του ανθρώπου παραδίδεται εις το κράτος της ύλης, το δε πνεύμα του απεκδύεται του φλοιού αυτού και υψούται…» ΤΕΤΑΡΤΗ ΔΙΔΑΧΗ (Στοβαίος, 1, 49, 5.) Εδαφ.1.) Η ψυχή είναι αθάνατη και αεικίνητη. Δεν είναι γέννημα της ύλης, είναι ασώματη. Εδαφ.2.) Η ψυχή δεν προέρχεται απ’ την ύλη. Εδαφ.3.) Δύο είναι οι κινήσεις που παρακολουθούν κάθε πράγμα. Η μία κίνηση είναι της ψυχής, η δε άλλη είναι του σώματος που το αυξάνει, το ελαττώνει και το αποσυνθέτει. Αυτή είναι η κίνηση των φθειρωμένων σωμάτων. Εδαφ.4.) Η ψυχή είναι αεικίνητη. Κινείται αιωνίως και ενεργεί και την κίνηση άλλων σωμάτων. Κάθε ψυχή είναι αθάνατη και αεικίνητη, την ενέργεια δε της κίνησης την έχει στο είναι της. Εδαφ.5.) Οι ιδέες των ψυχών είναι θείες, ανθρώπινες κι άλογες. Η Θεία ιδέα είναι ενέργεια, κινείται στον εαυτό της και κινεί. Εδαφ.6.) Όταν η ψυχή απαλλαγεί και χωριστεί απ’ τα άλογα μέρη της, σαν θείο αεικίνητο σώμα κινείται και περιφέρεται παντού. Βιβλιογραφία: Α. S. Raleigh, <ΟΙ ΣΜΑΡΑΓΔΙΝΟΙ ΠΙΝΑΚΕΣ ΤΟΥ ΘΩΘ>  Εκδόσεις, ΙΑΜΒΛΙΧΟΣ. Παντελή Κ. Ιωάννου, <ΕΡΜΗΣ Ο ΤΡΙΣΜΕΓΙΣΤΟΣ> Θεσσαλονίκη 1990. Όμηρος,  <Ιλλιάδα>, <Οδύσσεια>. Ιωάννης Στοβαίος, <ΑΝΘΟΛΟΓΙΑ>. P. Decharme, <ΜΥΘΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΑΔΟΣ>. Rinck, <Relig. Der Hellenen, I, 95>. Ηρόδοτος, <ΘΕΟΓΟΝΙΑ>. Cox, <Mythol. Of the Aryan Nations>. Μελέτη: Άννα Π. Ε.